A quelles conditions la notion de différence permet-elle encore de penser notre temps ? La pure inversion de l'identique ne conduit-elle pas à une libération anarchique des différences reproposant la violence à la périphérie du monde ?

La question de la mentalité primitive et l'archaïque repensé comme lieu décisif de suspension de l'identité et de la logique peuvent en partie nous aider à répondre à ces interrogations.

Selon l'auteur, les thèses de Lévy-Bruhl sur la pensée de la participation font apparaître un risque : la différenciation de l'être peut exprimer un mouvement simultané d'exaltation et de destruction de la singularité, ayant pour effet une compénétration des processus de singularisation et de totalisation.

Le symbole, articulation centrale de la vie communautaire, repropose, dans ses diverses significations, une participation intense mais limitée, qui est le support d'une union fusionnelle, mais aussi le signe de l'individuation des forces, de leur enfermement. Le singulier, immergé dans le mouvement pur et soustrait à l'action, vit son être propre ainsi que son extériorisation, oscillant entre dissipation d'énergie et identification au collectif. De ce point de vue, bien qu'elle soit un obstacle à l'identité et à l'abstraction, à la logique privée de la vie, la pensée participative rencontre en réalité, sur le chemin de la libération des différences, des émotions et de la pensée multiple, la solitude du nihilisme et la violence du tribalisme.