Qui pourrait oublier Rerum novarum de Léon XIII (1891), Pacem in terris de Jean XXIII (1963), Humanae vitae de Paul VI (1968) ? En 1740, le pape Benoît XIV inaugurait l'usage moderne du mot encyclique, et le pontificat de Jean Paul II est l'un des plus riches en encycliques, avec la parution déjà de 14 textes de cette nature. Le Pape, Evêque de Rome et Chef du Collège des Evêques, affermit et garantit le ministère apostolique de ses frères dans l'épiscopat, en adressant notamment des encycliques. Celles-ci sont destinées, en quelque sorte, à parcourir un cercle complet dans ce Collège, parmi tous les fidèles catholiques, mais aussi pour l'ensemble des hommes et des femmes de bonne volonté et pour toutes les collectivités et institutions humaines.

L'encyclique est l'un des grands lieux d'expression du pape Jean Paul II. Or, une question n'avait pas été suffisamment étudiée, c'est celle de savoir quelle conception Jean Paul II a de la société lorsqu'il recourt au genre de l'encyclique dans ses interventions publiques. En cette époque de changement de millénaire, quelle place le Magistère pontifical donne-t-il à l'Eglise catholique romaine au sein des sociétés démocratiques ?

La parole est donnée ici à des Français et à des Italiens spécialistes des rapports entre l'Eglise catholique romaine et les différentes sociétés civiles. Editorialistes, universitaires, politologues, philosophes et canonistes se sont consacrés à deux approches principales : pour se demander d'abord si cette Eglise est une société comme les autres, puis pour réfléchir à la manière dont les encycliques de Jean Paul II parlent des problèmes de société, et dans quelle mesure ces derniers constituent des problèmes d'Eglise.