Orphée est resté - de tout temps et depuis ses origines grecques - un objet de fascination pour ses aventures, terrestres et infernales, comme pour ses composantes plus mystiques et donc mystérieuses. Son rôle durant l'Antiquité tardive est primordial, à la jonction entre la vision païenne et la vision chrétienne, entre l'Antiquité et le Moyen-Age. Cette figure de la mythologie gréco-romaine offre en effet la particularité, unique et encore inexpliquée, d'être aussi populaire dans les milieux païens que dans la communauté chrétienne, durant cette période de mutation politique, sociale, artistique et religieuse que sont les IVe-VIIe siècles de notre ère. Loin des images romantiques d'Orphée et Eurydice, c'est le musicien charmant les animaux qui est alors abondamment et uniformément représenté sur une grande variété de supports : mosaïques de villas romaines, tissus coptes, parois de sarcophages, murs de catacombes chrétiennes, reliefs funéraires, gemmes, céramiques, ivoires et même deux synagogues juives ... Il est aussi souvent cité et commenté dans les textes tardifs les plus représentatifs : ceux des philosophes néoplatoniciens et ceux des Pères de l'Eglise. Tandis que l'enquête navigue de l'orphisme archaïque au christianisme en formation, du ciel à la terre, du paradis à l'enfer, le héros se révèle peu à peu un être polymorphe et atypique, à la fois musicien, théologien, mage, pacificateur : peut-être une image paradigmatique et universelle de l'homme divin, nouvel idéal spirituel de l'Antiquité tardive.