Ce livre propose une sorte de « refondation ». En le lisant, on a l'impression que l'auteur dit que nous, Africains d'aujourd'hui, qui répugnons désormais aux interrogations sur la valeur de nos modes anciens de pensée, cherchons à nous installer dans le mode de pensée de l'Autre. Mieux encore, selon l'auteur, nous privilégions d'instinct les questions de méthode plutôt que les questions de fond : « [...] le problème n'est plus [...] : existe-t-il ou non une philosophie africaine - au sens d'une philosophie traditionnelle ? mais : quelle tâche ou ensemble de tâches, identifiables selon des critères à définir, se propose ici et maintenant, quelqu'un qui entreprend de philosopher dans et sur les sociétés africaines à travers leur expression multiforme ? »

Mamoussé Diagne essaie de nous faire sentir une réalité qui demeure, au sens strict du terme, impensée. Ce qu'il propose, c'est d'abord d'apprendre à discerner les chances non réalisées qui sommeillent dans les replis de l'oralité, à savoir « le rapport entre dramatisation et philosophie » et d'oser une sorte d'exode de la pensée devant cet « obstacle » qu'est la dramatisation.

C'est peut-être là le vrai mérite de ce livre. Si je l'ai bien lu, j'ai l'impression qu'il veut nous inviter à préférer le questionnement véritable, l'interrogation philosophique au pugilat, il veut nous inviter à dépasser ce qui nous fait le plus de mal aujourd'hui, à nous Africains. Il veut nous aider à sortir de ce que le journaliste franco-américain Stephen Smith, à la suite de Stanislas Adotévi, appelle dans son livre « Négrologie » pour que notre continent apprenne à penser, c'est-à-dire à ne jamais se satisfaire de ses traditions et soit capable d'en inventer d'autres et de nouvelles plus porteuses.