De pierres et de larmes
Mémorialisation et discours victimaire dans le Pérou d'après-guerre
Dorothée Delacroix
SommaireXI
PréfaceXIII
Note à l'attention du lecteur1
Liste des sigles3
Introduction7
Catégorisations ethniques et déchaînement de la violence. Quelques éléments historiques13
Approches de la question mémorielle21
Construction de l'enquête27
Ambiguïtés des relations avec les militants des droits humains28
L'organisation administrative et sociale des communautés paysannes andines30
L'arrivée dans les villages32
Au-delà des silences, travailler sous la chape de plomb35
Les statuts successifs endossés36
À Toraya36
À Llinque et Tanta39
Plan du livre43
Partie I.
La fabrique de la victime47
Chapitre 1. Le terroriste et la victime : deux catégories hermétiques ?49
Nommer la guerre : un épineux problème50
Retour sur l'histoire d'une dépolitisation impossible52
Nettoyer le mémorial : le débarrasser des « mauvaises » victimes57
Malaise dans les rangs des militants59
Le saccage du mémorial65
Un tapage médiatique salutaire ?
De l'angoisse de l'invisibilité à la survisibilité67
Chapitre 2. La fabrique de la victime andine71
Les cérémonies rendues à L'Oeil qui pleure : un passé incaïque magnifié, une andinité recréée72
L'inauguration du mémorial72
Usages d'une indianité envisagée de l'extérieur76
Les danseurs Sicuris78
Utilisation de la « cosmologie andine »82
Réinvention de la figure de la Pachamama82
Entre ésotérisme et mysticisme : Lika Mutal et sa relation à la pierre88
Les offrandes à la terre92
Sens et effets de la compassion94
De la recherche de l'oecuménisme à celle de la compassion94
Le rôle central accordé à l'expérience100
L'Oeil qui pleure, un lieu vide et non approprié en dehors des cérémonies ?102
Chapitre 3. « Nous sommes Péruviens et propres. »
Les larmes qui lavent107
De l'importance du vocabulaire109
Paysans et militants des droits humains : récit d'une première rencontre113
Émergence de L'Oeil qui pleure à Llinque117
Être visible à l'extérieur118
Oeuvrer au développement économique du village122
Nettoyer le stigmate de la communauté : redevenir un citoyen acceptable130
Effacer le héros impertinent133
Mobilisation des symboles nationaux et revendication citoyenne136
Loin de l'Indien, proche du Péruvien137
Partie II.
Le souvenir des morts : entre demi-vérité, silences et non-dits145
Chapitre 4. Déboires et mésaventures de L'Oeil qui pleure147
Des opposants au monument ou à son emplacement ?148
Une mémoire forcée ?152
La « communauté de souffrance » et les autres...157
Un monument au goût amer161
Les habitants de Llinque : objets de discriminations historiques166
La place des femmes dans le projet de monument173
L'activité mémorielle : émancipation ou diversion ?173
Chapitre 5. Faire et défaire les victimes : identifications ordinaires et qualification juridique179
Surenchère victimaire et hiérarchisation locale des victimes179
Les « assassinés » : une catégorie de victime valorisée179
La pierre de la discorde184
Les victimes de la violence quotidienne : des victimes au rabais186
De la justification de la reconnaissance à la reconnaissance injustifiée189
Les indésirables de la communauté ou lorsque la mise à mort est justifiée194
Les « cibles manquées » avec lesquelles il faut aujourd'hui vivre198
Chapitre 6. Concurrence monumentale à Toraya : La Colombe de la paix et les « martyrs de la démocratie »205
Symbole religieux, instrument de propagande politique ou monument aux victimes de la guerre ?207
La Colombe de la paix indexée à l'agenda politique208
« Les martyrs de la démocratie » : un slogan attractif...211
Genèse d'une violence intime216
Les failles de la mémoire interdite220
Vers la déliquescence de la cérémonie du 21 février ?223
Partie III.
Qualifier la violence vécue, dire autrement la guerre229
Chapitre 7. Les maux de la guerre233
Les maladies de la guerre : de la tristesse infinie à la folie et la mort234
Éprouver et dire la souffrance234
Répercussion de la malemort sur les vivants238
La nature bouleversée241
Les parasites241
La désobéissance du bétail244
La paresse et l'avarice des hommes245
Formes du soin et pratiques divinatoires247
L'échec de l'accompagnement psychologique247
Le rôle de la conversion249
La recherche des corps des disparus252
Intercéder pour les morts : du déficit à l'excès259
Le rôle des croix, l'importance des prières259
Le ré-enterrement symbolique : la paix avec soi-même ?264
Les mauvais morts266
Chapitre 8. Pouvoir local et sorcellerie : enjeux autour des fosses communes271
Entre intimidations et sollicitudes, la difficulté de la place de l'ethnologue272
Séduction et intimidation272
Les failles du pacte du silence273
L'ambivalence du président de la communauté de Tanta278
L'APRODEH envoûtée, l'ethnologie ensorcelée : un réseau mémoriel plus souterrain282
Le mauvais rêve282
Le cumul des contingences283
Les militants charmés286
Chapitre 9. Lorsque les âmes des détenus reviennent au village293
Détenu pour « délit de terrorisme » : l'hétérogénéité d'une catégorie294
Des vivants en sursis295
« Rends-toi compte qu'on est morts »
296
Oubliés ou déshonorés ? L'euphémisation de la violence reçue300
La violence entre hommes dans l'espace carcéral302
Des corps meurtris303
Le retour du « cimetière » : un bouleversement familial et social304
« La vilaine tache » ou le péché d'avoir tué306
La preuve par le corps310
Rescapé de l'épreuve du condor : la preuve par le corps indemne310
Oeuvrer au bien commun313
Une connaissance officielle en suspens315
Conversion, rédemption et guérison317
Conclusion323
Annexes333
Bibliographie343
Table des encadrés, tableaux et figures361
Table des matières365