L'homme est-il un composé de matière et d'esprit? Quels rapports faut-il poser entre ses expériences mentales subjectives - ses désirs, ses émotions, ses idées - et les processus physiques qui apparaissent tantôt comme leurs causes et tantôt comme leurs effets? Face à ce problème difficile, c'est la tradition dualiste, distinguant fortement avec Platon et Descartes l'âme et le corps, qui a longtemps prévalu en philosophie, tout en se heurtant à partir de l'âge classique à de très fortes objections. Aujourd'hui c'est au contraire le monisme matérialiste qui semble l'emporter, appuyé sur l'essor des neurosciences, qui tendent à réduire l'activité mentale à l'activité neuronale supposée la produire: on peut le soupçonner à son tour cependant de céder à la tentation d'un réductionnisme simpliste, et de ne pas rendre compte de l'expérience effective de l'être humain. Ne faut-il pas essayer de voir si la philosophie n'est pas capable de proposer, par-delà toutes les dichotomies académiques, des descriptions et des conceptualisations plus fines, qui soient aptes à rendre justice à la dimension psychologique et spirituelle de l'être humain, que les sciences de la nature semblent vouées par essence à méconnaître, sans pour autant la couper de sa base matérielle? Penser la complémentarité du physique et du mental, tant au sein de l'organisme vivant qu'au coeur même de notre expérience vécue, permettrait du coup de rendre à la personne son unité. C'est dans cette perspective qu'on cherche ici à relire d'abord les auteurs classiques (Platon, Aristote, Descartes, Spinoza, Leibniz), puis les penseurs modernes de la vie et de la subjectivité (Maine de Biran, Schopenhauer, Bergson, Husserl, Pradines, Wittgenstein), avant d'évoquer pour finir les débats actuels de la philosophie analytique de l'esprit.

L'ouvrage s'adresse non seulement aux étudiants de l'agrégation mais à tous ceux qui souhaitent réfléchir sur l'une des questions les plus fondamentales de la philosophie.