Les moines japonais partis étudier le chan dans les temples de la Chine des Song découvrirent que le thé était couramment utilisé comme remède ou stimulant pour rester éveillé durant la méditation. Après son retour au Japon, le fondateur de l'école (...), Eisai (1141-1251), offrit au (...) un traité (...) les vertus du thé. Pendant la période de Kamakura (1185-1333), l'habitude de boire du thé se répondant dans les monastères sen et dans la société, cet usage connut une transformation esthétique. Des réunions de thé furent organisées, rassemblant les moines, les membres de la noblesse de cour, la famille impériale elle-même, les grands propriétaires terriens, et, par la suite, les riches marchands de Sakai, Hakata et Kyoto, Toutefois, ce sont les religieux zen qui codifièrent l'étiquette du style monastique de la cérémonie du thé. Les temples zen, surtout ceux du système du Goran, privilégiaient l'étude de la civilisation chinoise et cultivaient le goût pour les objets d'art chinois (céramiques, peintures à l'entre, calligraphies) qui s'était diffusé dans ces réunions. Furent également peu à peu incorporées dans le développement artistique de la cérémonie du thé aussi bien les notions (...) de vide et de présence en tout être de la nature-de-Bouddha que les conceptions esthétiques de simplicité, de mesure, d'austérité, à l'(...) desquelles on apprécisit les ustensiles et les objets d'art. C'est ainsi que les grands temples rinzai de Kyoto, comme le Daitokuji, le Kenninji et les Tolukuji, devinrent des centres d'étude de la cérémonie du thé. Certains religieux en vinrent à soutenir que l'on pouvait atteindre l'essence profonde du (...) par l'usage du thé comme par le (...).