L'ouvrage est une analyse rigoureuse du système philosophique de Franz Rosenzweig (1886-1929), qui tourne autour d'une question centrale : celle de la signification métaphysique du fait religieux - et en particulier du judaïsme et du christianisme - dans la modernité occidentale. L'auteur éclaire la démarche spéculative du grand livre de Rosenzweig, L'étoile de la Rédemption, paru en 1921, en la situant dans son contexte historique particulier, celui des lendemains de la Première Guerre mondiale. Née de la révolte de l'individu contre la violence meurtrière de l'histoire, la pensée de Rosenzweig revient tout d'abord aux fondements élémentaires de toute expérience : le Monde, l'Homme et Dieu, pour se déployer ensuite vers une philosophie du temps, une théorie du langage, et vers des développements théologico-politiques absolument inédits. Dessinant l'architecture «monumentale» d'une pensée qui semble anticiper, par bien des aspects, les analyses de Heidegger dans Être et Temps (1927), et qui marquera profondément la philosophie d'Emmanuel Lévinas, l'auteur en redécouvre le lien avec les grands débats actuels : universalisme et particularisme, judaïsme et christianisme, philosophie et religion, et, avant tout, guerre et paix.